Der Kreuzigung Jesu kommt in der theologischen Reflexion seit jeher eine zentrale Rolle zu. Leiden und Tod Jesu Christi auf der „Schädelstätte“ sind so häufig im Medium ‚Bild’ dargestellt worden wie keine anderen Szenen der Heilsgeschichte. Im Zuge von spätmittelalterlicher Mystik und Reformation erfuhr der auf Jesu Leid und Tod blickende Christozentrismus von Theologie, Frömmigkeit und Predigt eine vielschichtige Intensivierung, die auch im Reformkatholizismus, etwa des ignatianischen Exerzitienwesens, ihre Fortsetzung fand. Die Fokussierung der reformatorischen Theologie auf den Brennpunkt des ‚solus Christus’ und die mit ihr einhergehende schrifthermeneutische Konzentration auf den für die sündige Menschheit leidenden und sterbenden Sohn Gottes als die Mitte der Schrift sowie die spätmittelalterliche und katholische Akzentuierung von Leidensmeditation, Reliquienverehrung, Schaufrömmigkeit und Eucharistie - aber auch die neue antikenkundliche Erforschung des Kreuzigens - zeitigten facettenreiche Wirkungen – nicht nur innertheologisch im Rahmen der Predigt, der privaten pietas und der Meditationskultur, sondern auch in Bildender Kunst geistlicher Musik Schultheater und geistlicher Lyrik.

Solche medialen Darstellungen der Kreuzigung Jesu folgten dabei nicht nur theologischen Reflexionen, sondern entfalteten eigenständige Auslegungen des biblischen Textes, die ihrerseits auf den inneren Kern der theologischen Auslegungsgeschichte zurückwirkten.

Die konfessionellen Unterschiede und die jeweils charakteristischen Ausprägungen von Theologie und Frömmigkeit treten anhand der frühneuzeitlichen Behandlung des Golgatha-Erzählstoffes in besonders markanter Weise hervor. Vor diesem Hintergrund soll dieser Sachzusammenhang in interdisziplinärer Breite und unter Beteiligung der einschlägigen Kulturwissenschaften auf seine je unterschiedlichen Kulturwirkungen hin befragt werden. Die jüngere Forschung hat verstärkt auf die die verschiedenen Konfessionen vernetzenden Gemeinsamkeiten, insbesondere bezüglich der Rezeption älterer (patristischer und mittelalterlicher) Traditionslinien, hingewiesen und festgestellt, daß trotz (oder gerade wegen) der konfessionellen Abgrenzungsmechanismen die jeweils eine Seite sehr genau beobachtete, was die jeweils andere auch und gerade auf dem Felde der Passionspredigt und -frömmigkeit publizierte. Infolgedessen kam es zu vielschichtigen gegenseitigen Austauschprozessen, die die konfessionellen Differenzen und die polemisch-theologischen Konflikte z.T. überwölbten und auf eine gegenseitige Durchlässigkeit der Konfessionen hindeuten, die einander keineswegs derart erratisch gegenüberstanden, wie noch immer vielfach angenommen wird.

Konzentriert auf den im höchsten Maße prominenten Erzählzusammenhang der Passion Christi geht die Tagung der Frage nach, welche multimedialen Umsetzungen Passionstheologie und -frömmigkeit innerhalb der jeweiligen konfessionellen Milieus erfuhren und welche Impulse sie für die Theologie setzten. Hierbei richtet sich das Augenmerk darauf, welche kulturellen und intermedialen Austauschprozesse die jeweiligen theologischen, frömmigkeitlichen und mediencharakteristischen Identitäts- und Profilbildungen aus sich heraussetzten.

Gefragt wird dabei nach dem Beitrag von Theologie und Konfession zu einer frühneuzeitlichen Mediengeschichte als auch danach, wie eine sachgerechte Methodik der Auslegungsgeschichte zu formulieren wäre, wenn sie sondern neben der multikonfessionellen Perspektive auch der frühneuzeitlichen Multimedialität Rechnung zu tragen bestrebt ist.