Lebensphilosophie und Philosophische Anthropologie
2. Plessner Workshop

Idee

Die Philosophische Anthropologie versteht sich bei Max Scheler und insbesondere Helmuth Plessner als Denkansatz der „Entzauberung“ der Lebensphilosophie. Max Scheler will den Geist zwar im Lebenszusammenhang, aber nicht selbst als „Leben“ begreifen; und Helmuth Plessner wird sich sowohl in der Anlage seiner Philosophischen Anthropologie als auch in seiner Wissenssoziologie explizit gegen die ‚Herabsenkung‘ des Geistes auf das Niveau des Lebens wenden.
Nicht zu verkennen ist dabei, dass die Philosophische Anthropologie – der spezifische Ansatz im Denken des Menschen, der am menschlichen Körper und seiner relativen sensomotorischen Unspezialisiertheit im kontrastiven Vergleich zum Tier ansetzt, und damit von einer „Sonderstellung“ des Menschen im Lebendigen ausgeht – der Lebensphilosophie viel verdankt: dem Denken der Vitalität im Menschen und zugleich einer eigendynamischen, nicht im „Kampf ums Dasein“ aufgehenden schöpferischen Vielfalt des Lebens insgesamt. Gemeinsames Kennzeichen der divergenten lebensphilosophischen Ansätze ist die Kritik an mechanistischen Vorstellungen des Lebens sowie an der Reduktion des (menschlichen) Lebens auf „Nützlichkeit“ und Rationalität. Insbesondere Plessners raffinierte Philosophische Anthropologie („ezxentrische Positionalität“), die auch eine historische Anthropologie enthält („homo absconditus“) formuliert die Denkmotive Diltheys, Nietzsches und Bergsons noch einmal neu. Und Arnold Gehlen wird im Denken des Menschen als eines „antriebsüberschüssigen“ Lebewesens vielleicht am unvoreingenommensten gegenüber der als „spekulativ“ und „irrationalistisch“ verstandenen Lebensphilosophie (Plessner) sein, indem er explizit das nietzscheanische und bergsonianische Denkmotiv des „Mehr-Lebens“ des „nicht festgestellten Tieres“ in seine Theorie des Menschen aufnimmt. Im Rückgriff der Philosophischen Anthropologie auf Denkfiguren des Lebens spielen andererseits auch die Biophilosophien eine wichtige Rolle, insbesondere der „Neovitalismus“ Hans Drieschs und die vitalistische Biologie Jakob von Uexkülls.
Der Workshop unternimmt zunächst, die vielfältigen theoriegeschichtlichen Bezüge der Philosophischen Anthropologie (Scheler, Plessner, Gehlen, Rothacker, Portmann u.a.) zum lebensphilosophischen Denken erstmals oder neu zu rekonstruieren: und zwar der gesamten Spannweite dieses Denkens, einerseits der Philosophie des organischen Lebens (v.a. Bergson), andererseits der Philosophie des geschichtlichen Lebens (v.a. Dilthey), und dazwischen des Vitalismus des „nicht festgestellten Tieres“ (v.a. Nietzsche). Andererseits bietet es sich an, systematische Fragen zu stellen, etwa nach der Gemeinsamkeit und Differenz lebensphilosophischen und philosophisch-anthropologischen Denkens überhaupt. Nicht zuletzt könnte es sich – angesichts der weltweit Resonanz erzeugenden Revitalisierung des Bergsonismus durch Gilles Deleuze – lohnen, die lebensphilosophischen Ansätze in ihrem eigenen Denken des Menschen ernst zu nehmen: in der Suche nach Argumentationen, die es ermöglichen könnten, ‚die‘ Lebensphilosophie gegenüber dem Pauschalverdacht des Irrationalismus, der Geistfeindschaft und Vernunftzerstörung – der auf manche Vertreter der Lebensphilosophie ohne Frage zutrifft – stärker in sich zu differenzieren und damit erneut anschlussfähig zu machen.