Das Verhältnis von Gewalt und Logos wurde insbesondere in der politischen Theorie häufig im Zusammenhang mit Fragen der Rhetorik thematisiert. Ging man einerseits von einer Dichotomie zwischen dem angeblich rationalen Anteil des aufklärerischen Logos und dem Einbruch irrationaler Emotionen aus, wurde andererseits die manipulative Verflechtung von Logos und Emotionen betont, die selten so manifest wird wie in der politischen Propaganda. Gerade dem bildhaften Charakter der Sprache, deren Reich sich eben weit über das Logisch-Diskursive hinaus erstreckt, kommt dabei eine grundlegende Rolle zu. Ein Nachdenken über diese Macht des Bildhaften und Ästhetischen findet sich sowohl in poetologischen und sprachphilosophischen Diskursen als auch in kultur- und kunstphilosophischen Überlegungen zu den Gemeinsamkeiten zwischen Sprache und Mythos als „symbolischen Formen“ und zur „Macht des Mythos“ im politischen Diskurs. Logos und Gewalt, so könnte man es konzise auf den Punkt bringen, sind durch das Thema der Sichtbarkeit und der Sichtbarmachung untrennbar miteinander verwoben. Aber wie lässt sich dieses Verhältnis genauer analysieren?

Gerade im Zuge der gegenwärtigen kognitionswissenschaftlichen, philosophischen, bildwissenschaftlichen sowie sozioanalytischen und politischen Debatten hat der soeben grob skizzierte Themenkomplex wieder an Aktualität gewonnen, nicht zuletzt auch im Bereich des Nachdenkens über die Sprache der wissenschaftlichen Kommunikation. So kann man einerseits nachzeichnen, wie durch das Streben nach vermeintlicher wissenschaftlicher Objektivität und Neutralität eine Form der rationalisierenden Entfremdung stattfindet, der durchaus auch Momente der Gewalt eingeschrieben sind, und andererseits beobachten, wie eine in vielen Bereichen ausgeprägt performative Dimension der Sprache auftritt.

Bereits das prinzipielle Verhältnis zwischen dem, was gesagt wird, und dem, was unausgesprochen bleibt, wie es in Leo Strauss’ Aufsatz "Persecution and the Art of Writing" von 1941 konzeptualisiert wird, erweist sich als ein wesentlicher Bestandteil einer Diskussion über Sprache und Gewalt. Die Frage, ob es eine Technik des Zwischen-den-Zeilen-Schreibens und -Lesens gibt, um sich mit einem Kreis von Eingeweihten auszutauschen, sowie die Unterscheidung zwischen exoterischen und esoterischen Lehren erfordert ein kritisches Nachdenken über den Sprachgebrauch und den medien- und institutionsgeschichtlichen Kontext, in dem jeder Sprechakt eingebunden ist. Eine solche Kontextanalyse kann die enge Verbindung zwischen Sprache und sozialen Hierarchien bzw. Hegemonieverhältnissen und -dynamiken ans Licht bringen, die zugleich unauflösbar mit Fragen nach epistemischer Gewalt verbunden ist. Wie Gaiatri Chakravorty Spivak in ihrem grundlegenden Aufsatz "Can the Subaltern Speak?" (1988) dargelegt hat, bedeutet das Wissen um akademische Sprache und Sprachspiele immer auch Teilhabe an oder eben Ausgrenzung von epistemischen Diskursen und somit automatisch auch politische Sichtbarkeit und Partizipation.

In diesem Zusammenhang kommt unter anderem der Analyse von Übersetzungen (und Selbstübersetzungen) ein zentraler Platz zu, sei es, dass man auf eine bestimmte Verlagspolitik aufmerksam macht, sei es in Bezug auf den allgemeinen Bereich der Exilforschung, sei es auch, dass man die Übersetzung als den potenziell „gewalttätigen“ Akt eines Interpreten im Sinne Martin Heideggers auffasst. Wenn man ferner das Wort „Übersetzung“ auch im übertragenen Sinne versteht, dann lässt sich die aktuelle Debatte über den Begriff der „Unübersetzbarkeit“ auf den breiten Bereich ästhetischer Phänomene ausdehnen. Spätestens Ludwig Wittgenstein hatte für die Schwierigkeit sensibilisiert, ein Kunstwerk in ein anderes Medium zu übertragen oder es sprachlich adäquat zu fassen, was zu Ende gedacht eben auch bedeutet, dass es Ästhetik im Sinne einer logisch-diskursiven Theorie nicht geben kann, sondern nur bewusstes Schweigen oder unendliche Beschreibung (von Sprachspielen) zur Disposition stehen.

Inwieweit kann man nun aber die radikale These der Unsagbarkeit der ästhetischen Erfahrung aufrechterhalten? Welche Rolle kommt der Negation, welche der Benennung zu? Wie viele Bedingtheiten schränken den (bild)wissenschaftlichen Sprachgebrauch ein? Existieren sprachliche Grenzen im Nachdenken über Bilder der Gewalt? Welche Funktion hat dabei die Technik der Ekphrasis sowie der Kunst- und Bildbeschreibung in den verschiedenen Epochen eingenommen? Und nicht zuletzt: in welchem Verhältnis stehen das Gewaltpotenzial der Sprache und die Bilder der Gewalt zueinander? Diese und andere Fragen sowie Themenspektren sollen in dem transhistorischen und transdisziplinären Workshop gemeinsam erörtert werden.

Der Workshop findet vom 18. bis 19. November 2022 online und – je nach Möglichkeit – am Kunsthistorischen Institut in Florenz – Max-Planck-Institut statt.

Die Beitragenden sind aufgefordert, einen Kurzvortrag von ca. 20 Minuten (mit anschließender Diskussion) zu präsentieren. Wir begrüßen sowohl spezifische case studies als auch methodisch-systematische bzw. theoretische Untersuchungen. Bitte senden Sie ein Abstract mit maximal 2.000 Zeichen und einen kurzen Lebenslauf (zusammengefasst in einem PDF) in deutscher, englischer oder italienischer Sprache per E-Mail an:

gruendler@khi.fi.it
giovanna.targia@khi.fi.it

Wir bitten um die Einreichung des Abstracts bis zum 21. September 2022. Die Rückmeldung über die Teilnahme am Workshop erfolgt bis zum 7. Oktober 2022.