War’s das jetzt? „Has the coronavirus crisis killed neoliberalism?“, fragte The Guardian im Mai 2020.[1] Wie so oft in der jüngeren Vergangenheit rätselt die mediale Öffentlichkeit zusammen mit Akademiker/innen auch in der Pandemie darüber, ob der Neoliberalismus tatsächlich an ein Ende gekommen sei. „Don’t bet on it“, steht sogleich in der Headline geschrieben. Mit dieser Warnung unterschied sich der Artikel von älteren, deutlich euphorischeren Abgesängen, beginnend in den 2000er-Jahren im Kontext der pink tide in Südamerika über die globale Finanzkrise 2008 bis hin zur Wahl von Donald Trump und zum Brexit 2016.

Monica Black’s long awaited A Demon-Haunted Land achieves a rare feat for academic historians; she makes an important intellectual contribution while also telling a gripping story. Her tour de force uses the rich evidence about postwar faith healers to capture the underlying guilt and trauma in German society after dictatorship and genocide; it also illustrates why fascination with spiritualities outside the bounds of organized Christianity peaked in the early 1950s. The fluidly-written book fulfills the potential of its engaging source base and is sure to be read in college classrooms and book clubs for years to come.

A Demon-Haunted Land lucidly uncovers the impact of several overlooked individuals who either garnered attention for alleged supernatural prowess after the war or investigated faith healing and witchcraft.

Zu Europa im gesamten 20. Jahrhundert sind in den letzten Jahren eine ganze Reihe von angelsächsischen Synthesen entstanden und in das Deutsche übersetzt worden, zuletzt von Konrad H. Jarausch und Ian Kershaw.[1] Deutsche Historiker haben zwar Synthesen zu einzelnen Zeitabschnitten des europäischen 20. Jahrhundert geschrieben. Aber kein deutschsprachiger Historiker hat sich vor Cornelißen als Alleinautor an eine Synthese des gesamten 20. Jahrhunderts europäischer Geschichte gewagt.

Cornelißen möchte anders als die bisherigen Synthesen drei „Kraftzentren“, drei grundlegende historische Bewegungsmomente dieses Jahrhunderts verfolgen: den Nationalstaat, der erst im 20.

Joseph Beuys (1921–1986), der Unangepasste: der es wagte, gegen die dominierende Abstraktion nach dem Zweiten Weltkrieg, mit der man in der Kunst den Nationalsozialismus austreiben wollte, gegenständlich zu arbeiten. Beuys, der politische Künstler, der mit der Fusion von direkter Demokratie und „Jeder Mensch ist ein Künstler“ die funktionale Differenzierung moderner Gesellschaften erledigen wollte. Beuys, der Esoteriker, der mit Objekten wie seiner „Capri-Batterie“ (1985) – einer quietschgelben Zitrone, in der ein Stecker mit einer Lampenfassung steckt, deren Birne im Gelb der Zitrone zu leuchten scheint – die Astralkräfte des Kosmos anzuzapfen wähnte (siehe im Buch S.