Die Thematik der „getauften Heiden“ hat sich im Rahmen der Forschungen zur Reformation im Baltikum als ein zentraler Zugang zum Verständnis der spezifischen Art und Weise von Einführung und Verlauf der Reformation in dieser nordöstlichen Region Ostmitteleuropas erwiesen. Während sich die bisherige, von der baltendeutschen Perspektive bestimmte Historiographie der baltischen Kirchen- und Reformationsgeschichte auf die Städte konzentrierte, wurden Reaktion und Verhalten der Landbevölkerung weitgehend vernachlässigt. Inwieweit waren die Esten und Letten von der mittelalterlichen katholischen Kirche innerlich für das Christentum gewonnen worden? Lebte außerhalb der Deutschordensburgen und der von Deutschen besiedelten Städte unter einem christlichen Firnis das alte „Heidentum“ mit seinen naturreligiösen Vorstellungen weiter? Traf die Reformation also auf „getaufte Heiden“? Welche Rolle spielten Reformation und Gegenreformation, die konfessionelle Orthodoxie und später der Pietismus für die innerliche Christianisierung der baltischen Menschen? Die Geschichtsschreibung über die baltischen Länder ist vorwiegend durch konfessionell-protestantische und nationalistische Deutungsmuster bestimmt. Eine wissenschaftlich differenzierte Auseinandersetzung mit der auch für das nationale Selbstverständnis der Esten und Letten brisanten Thematik kann seit dem Ende der Zugehörigkeit dieser Länder zur Sowjetunion und des damit verbundenen ideologischen Drucks stattfinden. Freilich ist hierbei die Gefahr einer nationalromantischen Mythenbildung gegeben.

Vor diesem Hintergrund strebt die Tagung in Greifswald am 18. und 19. Januar 2007 drei Ziele an:

1. Die Rezeption der von der westlichen Geschichtsschreibung, vor allem der modernen französischen Historiographie, entwickelten Fragestellungen der religiösen Mentalitätsgeschichte für Forschung und Historiographie der baltischen Länder. Hier sei etwa an die Studien von Jean Delumeau, Robert Muchembled, Francis Rapp, Jean-Claude Schmitt und Bernard Vogler erinnert.

2. Bei der Aufarbeitung entsprechender Phänomene in den baltischen Ländern könnten Vergleiche mit der religiösen Situation der indigenen Bevölkerung in Lateinamerika aufschlussreich sein, wo es möglicherweise ähnliche Mischformen zwischen naturreligiöser Überlieferung und christlicher Frömmigkeit gab. Dazu ist das Referat von Prof. Dr. Bruno Schlegelberger, SJ, Berlin, vorgesehen. Von der Beteiligung dieses international renommierten Religionshistorikers an der Diskussion sowie insbesondere von den vergleichenden Betrachtungen sind einige Impulse zu erhoffen.

3. Es wird eine Verständigung über eine nuancierende, angemessene Terminologie angestrebt, die gerade in diesem sensiblen Feld der Religionsgeschichte, bei dem es um fortlebendes „Heidentum“ und den Erfolg der christlichen Mission geht, nicht nur notwendig, sondern im Hinblick auf die gebotene Sachlichkeit der Darstellung unverzichtbar ist. Eine solche angemessen differenzierende Begrifflichkeit ist vielfach in der vorliegenden Literatur noch nicht anzutreffen. Allein schon die Problematik von Begriffen wie „Heidentum“, „Naturreligion“ und „Aberglauben“, die oft unreflektiert umgangssprachlich verwendet werden, macht dies deutlich.